Séquence E/2
in Hokhma n°7 /1978, p.46 à 51

Le Dieu créateur 
et l'évangélisation* 

par Emile NICOLE chargé de cours à la Faculté de théologie de Vaux-sur-Seine
 
* Cet article est le texte, légèrement remanié, d'une conférence donnée au Congrès de théologie de l'évangélisation à Strasbourg en mai 1977. 

Certains traits de notre époque soulignent l'importance et l'actualité du sujet : 
- persistance du débat scientifique, philosophique, théologique entre partisans et adversaires de la création ; 
- retour en force des religions et spiritualités païennes dont les conceptions du monde diffèrent radicalement de la conception biblique ; 
- imprécisions et lacunes de la théologie et de la prédication, en général, et, sur le thème de la création en particulier ; 
- naissance d'une conscience écologique qui contraint le chrétien à s'interroger sur les rapports entre l'homme et l'univers créés l'un et l'autre par Dieu ; 
- recherche d'une traduction politique de la foi chrétienne, notamment à partir du thème de la nouvelle création, largement débattu dans les instances religieuses internationales ; 
- crise de l'éthique chrétienne. Cette crise théorique et pratique n'est certainement pas sans rapport avec la difficulté qu'éprouve l'homme, même le chrétien, à reconnaître Dieu comme son créateur avec tout ce que cela implique. N'est-ce pas à la création que Jésus renvoie ses auditeurs pour leur donner un enseignement sur le mariage (Mat 19) ? 
Sans prétendre traiter, ni même aborder tous ces thèmes, il est utile de les mesurer comme tenants et aboutissants de cette affirmation capitale de l'Église . “ Je crois en Dieu, le Père tout-puissant, créateur du ciel et de la terre. ” 

NOUVEAU TESTAMENT 
Cette étude part d'une constatation fort simple : tout lecteur attentif du livre des Actes peut la faire : lorsque Paul prêche aux païens, il leur parle du Dieu créateur, tandis qu'aux Juifs et aux prosélytes, il parle du Dieu de l'alliance. 
1. Les discours des Actes 
L'histoire apostolique de Luc présente deux exemples de prédication à des païens : le discours de Lystre (Ac 14) et celui d'Athènes (Ac 17) 
L'intervention de Lystre a lieu dans des circonstances très particulières : enthousiasmée par une guérison, la, foule veut offrir un sacrifice à Barnabas et Paul ; les deux apôtres tentent de la dissuader, ils font remarquer à leurs auditeurs qu'ils sont des hommes comme les autres, ils les exhortent à renoncer à l'idolâtrie pour se tourner vers le Dieu créateur “ qui a fait le ciel, la terre, la mer et tout ce qui s'y trouve ” ; ils leur parlent de la providence de Dieu qui “ ne cesse de rendre témoignage de ce qu'il est en faisant du bien ”. Nous n'avons pas seulement une protestation contre le sacrifice, mais aussi une sorte de prédication, l'annonce d'une bonne nouvelle : renoncez à ces “ choses vaines ” pour vous tourner vers “ le Dieu vivant ” qui a créé l'univers et le maintient par sa providence. 
A Athènes, la situation est différente. Paul n'est pas pris par l'événement, on lui donne l'occasion d'exposer clairement son enseignement. Répondant à la perplexité des intellectuels d'Athènes, il présente la doctrine de la création et de la providence. “ le Dieu qui a fait le monde et ce qui s'y trouve, étant le Seigneur du ciel et de la terre... ...  il donne à tous la vie, la respiration et toutes choses. ” Telle est la partie la plus développée de son message ; ce n'est qu'en conclusion qu'il aborde les thèmes du jugement, de la repentance, de la résurrection de Christ, “ l'homme que Dieu a désigné ”. Ainsi, lorsqu'il s'agit d'exposer clairement et nettement le message chrétien dans un contexte païen, Paul affirme avant tout la doctrine biblique du Dieu créateur. 
Il le fait, à la fois pour trouver un point de contact (voir la citation d'Aratus dans le discours d'Athènes : “ de lui nous sommes la race ” et l'appel à l'expérience agricole dans le discours de Lystre : “ Dieu dispense du ciel les pluies et les saisons fertiles, vous donne la nourriture avec abondance et remplit vos coeurs de joie ”), il le fait aussi (et surtout) pour marquer les différences, pour éviter tout malentendu. A l'origine de chaque discours, il y a une confusion : à Lystre, ce sont les apôtres qui sont l'objet d'une méprise, à Athènes, Jésus et la résurrection que l'on prend pour de nouvelles divinités. 
Le païen, recevant le message de l'Evangile, le comprend et l'interprète dans le cadre de ses propres conceptions, de son univers polythéiste. Il y a malentendu : les mêmes mots ne veulent pas dire la même chose, les mêmes faits ne signifient pas la même chose (le même miracle est compris de deux manières différentes). La prédication doit s'en prendre au cadre lui-même en affirmant l'autorité souveraine de Dieu sur le monde qu'il a créé et qu'il maintient. 
Si Paul insiste à ce point sur la création et la providence avec les païens, il est certain qu'il tenait ces vérités pour acquises dans ses discussions avec les Juifs et les prosélytes. Ainsi s'explique le fait qu'avec les Juifs, il cite abondamment l'Ancien Testament, mais plutôt dans la perspective de l'histoire du salut et dans un sens messianique, tandis qu'avec les païens, sans citer expressément l'Ancien Testament, il pose le fondement de la foi vétéro-testamentaire : le Dieu créateur et souverain, fondement essentiel à la compréhension et à la réception du salut. 
2. Les autres écrits du Nouveau Testament 
Il convient maintenant d'élargir la base biblique de notre enquête pour voir si le reste du Nouveau Testament confirme, infirme ou nuance ces résultats. 
a) Paul décrit ainsi la conversion des Thessaloniciens (I 1.9-10) : “ Vous vous êtes convertis à Dieu en abandonnant les idoles pour servir le Dieu vivant et vrai et pour attendre des cieux son Fils qu'il a ressuscité des morts, Jésus qui nous délivre de la colère à venir. ” La reconnaissance du Dieu vivant face aux idoles vient donc en premier. 
Dans le chapitre premier de l'épître aux Romains, le péché des païens c'est d'obscurcir et de refuser la connaissance du Dieu créateur. Paul ne développe pas une sorte de théologie naturelle mais montre à quel point les païens sont coupables d'avoir une théologie si éloignée de la réalité qu'elle confond créateur et créature. Il ne faut pas confondre révélation générale et théologie naturelle ; la révélation générale n'est pas suffisante pour fonder une théologie, mais elle est suffisante pour rendre les hommes inexcusables. La seule différence notable entre Rom. 1 et les discours de Lystre et d'Athènes concerne la sanction de l'idolâtrie ; aux Romains Paul dit que Dieu à livré les païens “ à leur sens réprouvé ”, “ à des passions infâmes ”, Dieu sanctionne l'idolâtrie, tandis qu'à Athènes il déclare “ sans tenir compte des temps d'ignorance ” et à Lystre : “ il a laissé les nations suivre leurs propres voies ”. Il y a certainement une différence dans le ton mais pas dans le fond car son appel est un appel à la repentance. Dieu ne tient pas compte des temps d'ignorance non parce qu'il approuverait l'égarement des païens ou parce qu'il ne l'aurait pas sanctionné, mais parce qu'il les appelle maintenant à se repentir. Ainsi le début de l'épître aux Romains confirme notre analyse des discours des Actes. 
b) Il nous faut aussi tenir compte des textes très nombreux qui affirment qu'il n'y a pas de distinction entre Juifs et Grecs et qui identifient le message chrétien à une proclamation de la personne et de I'oeuvre de Jésus-Christ. “ Nous prêchons Christ crucifié, scandale pour les Juifs, folie pour les païens, mais puissance et sagesse de Dieu pour ceux qui sont sauvés, tant Juifs que Grecs ” (1 Cor. 1.23). Il n'y a donc pas deux évangiles - un évangile pour les Juifs qui serait : croyez en Jésus-Christ le Messie, et un évangile pour les Grecs qui serait : croyez au Dieu créateur ; il n'y a qu'un seul Evangile, les païens de Thessalonique qui ont “ abandonné les idoles pour servir le Dieu vivant et vrai ”, “ attendent aussi des cieux le Fils qu'il a ressuscité des morts ”. Ainsi l'événement du salut est unique, Christ est bien le seul sauveur, mais il l'est dans le cadre de l'univers créé par Dieu. La présentation du Christ ne suffit pas à restituer le cadre là où il fait défaut. C'est peut-être une des graves méprises de la théologie moderne de croire qu'elle y suffit, et ainsi de lancer dans le vide les grandes affirmations christologiques ou plutôt de les faire retentir dans un univers qui n'est pas le leur. C'est dans le monde créé et gouverné par Dieu que Christ est le sauveur, non dans le monde clos du matérialisme par exemple ou dans le monde essentiellement ouvert du relativisme. Dans un monde fictif, Christ ne peut être qu'un sauveur fictif ; c'est dans le monde réel que Christ est réellement le Sauveur. 
c) Il est vrai que le Nouveau Testament reprend à l'occasion les affirmations de l'Ancien Testament relatives à la création, en les interprétant christologiquement. Le Christ “ est avant toutes choses et toutes choses subsistent en lui ” ; “ tout a été créé par lui et pour lui ” (Col. 1.16-17). Jean commence son évangile comme le récit de la création : “ Au commencement était la Parole et la Parole était avec Dieu et la Parole était Dieu ”, “ toutes choses ont été faites par elle et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans elle ”. Ces affirmations ont-elles pour but de concentrer toute la théologie dans la christologie ? Certainement pas, car alors la prédication aux païens serait très différente ; il suffirait de souligner que le Christ que l'on prêche est aussi le créateur. Or le souci est si grand de restituer le cadre approprié pour l'annonce de Christ que celui-ci apparaît dans le discours d'Athènes comme l'homme que Dieu a désigné pour juger le monde. Il a bien un rôle cosmique : juger le monde, mais sous l'autorité du Dieu créateur qui l'a désigné en le ressuscitant des morts. C'est donc dans le cadre de la foi au Dieu créateur que les affirmations sur le rôle de Jésus-Christ dans la création ont leur sens et non pour se substituer à elle ou pour la récapituler. La confession : “ Jésus-Christ est Seigneur ” implique d'abord la confession du Dieu créateur. Au chapitre 8 de la première épître aux Corinthiens, Paul ne se contente pas d'opposer le seul Seigneur Jésus aux idoles, il pose au préalable : “ il n'y a qu'un seul Dieu ”. 
d) Nous ne pouvons pas non plus ignorer cette affirmation centrale du Nouveau Testament : ce n'est que par le Fils que le Père peut être connu. Mt. 11.27 : “ Personne ne connaît le Père si ce n'est le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler ”. A ce sujet nous devons faire deux remarques : 
1. C'est au sein d'un peuple instruit par l'Ancien Testament dans la connaissance du Dieu créateur que ces affirmations ont été posées. Que signifierait dans le cadre du polythéisme grec : “ celui qui m'a vu a vu le Père ” ? 
2. Les mots qui sont employés, Père et Fils, désignent un type particulier de relation avec Dieu. Jésus ne dit pas : celui qui m'a vu a vu le créateur, bien que le Père et le créateur soient la même personne. Il y a ici une nuance qu'il faut prendre en compte. K. Barth ne paraît pas le faire lorsqu'il affirme que l'homme comprend qu'il doit son existence à la création divine lorsqu'il croit en Jésus-Christ. S'il en était ainsi, les apôtres auraient dû prêcher d'abord Jésus-Christ aux païens pour les amener à croire au Dieu créateur; or c'est précisément le contraire qu'ils ont fait et, comme nous venons de le voir, ce n'est certainement pas en contradiction avec les paroles de Jésus. Ils ne font que préciser pour leurs auditeurs ce qui, pour les auditeurs de Jésus, était entendu. 
Nous concluons cette enquête par la formule suivante : l'annonce du Christ sauveur dans le Nouveau Testament repose sur le fondement du Dieu créateur posé par l'Ancien Testament.

Séquence E/2
in Hokhma n°27 /1984, p.74 à 76

Extrait de "La prédication de l'Evangile et le monde" par René Padilla

1. La prédication de l'Evangile et l'éthique de la repentance 

L'Evangile est toujours annoncé en opposition à un mensonge organisé - le Grand Mensonge que l'homme prononce lui-même quand il prétend être Dieu, autonome par rapport à Dieu ; que sa vie se résume à l'acquisition de biens matériels ; qu'il vit pour lui seul et qu'il est maître de sa propre destinée. Toute l'histoire est celle de ce Mensonge et de la destruction qu'il a fait fondre sur l'homme - l'histoire de la manière dont l'homme (comme C.S. Lewis le dirait avec à-propos) a joui de l'horrible liberté qu'il a demandée et comment par conséquent il a été asservi. 
L'Evangile implique un appel à se détourner de ce Mensonge. La relation entre l'Evangile et la repentance est telle qu'annoncer l'Evangile équivaut à prêcher “ la repentance en vue du pardon des péchés ” (Lc 24,47), ou à témoigner de “ la repentance envers Dieu et la foi en notre Seigneur Jésus ” (Ac 20,2 1). Sans cet appel à la repentance, pas d'Evangile. Or, la repentance n'est pas simplement la mauvaise conscience - “ la tristesse du monde ” qui produit la mort (2 Co 7,10) - mais un changement d'attitude, une restructuration de l'échelle des valeurs, une réorientation de toute la personnalité. Ce n'est pas seulement renoncer à certaines habitudes condamnées par une éthique moraliste, mais déposer les armes de la rébellion contre Dieu pour retourner à lui. Ce n'est pas simplement reconnaître une nécessité psychologique, mais accepter la croix de Christ comme la mort au monde afin de vivre devant Dieu. 
Cet appel à la repentance met en relief la dimension sociale de l'Evangile. Il s'adresse à l'homme asservi par le péché, dans sa situation sociale spécifique, et non au “ pécheur ”, considéré d'un point de vue abstrait. C'est un changement d'attitude qui devient concret dans l'histoire. C'est se détourner du péché pour se tourner vers Dieu, non seulement dans la conscience subjective de l'individu, mais dans le monde. Cette vérité est clairement illustrée par la manière dont Jean-Baptiste proclame le Royaume (Mt 3,1-12. Lc 3,7-14). A ce sujet, je ferai les quelques observations suivantes : 
1. Cette proclamation a une note eschatologique. Le temps de l'accomplissement des promesses de Dieu données par ses prophètes est venu. La présence de Jésus-Christ parmi les hommes est la preuve que Dieu agit dans l'histoire pour accomplir son plan : “ Le royaume des cieux est proche ” (Mt 3,2). 
2. Cette nouvelle réalité place les hommes dans une position de crise - ils ne peuvent continuer à vivre comme si rien n'était arrivé. Le royaume de Dieu exige une nouvelle mentalité, une réorientation de toutes les valeurs : la repentance (Mi 3,2). La repentance a une signification eschatologique - cette nouvelle réalité marque la limite entre l'ère ancienne et la nouvelle, entre le jugement et la promesse. 
3. Le changement imposé implique un nouveau style de vie. “ Produisez donc des fruits dignes de la repentance (Lc 3,8). Sans éthique, pas de réelle repentance. 
4. L'éthique de la repentance ne se résume pas à des généralités - elle implique des actes spécifiques de sacrifice personnel dans des situations concrètes. A chacun de ceux qui sont convaincus par son message, Jean-Baptiste adresse la parole qui convient ; et dans chaque cas, ses exigences éthiques touchent le point auquel l'homme est asservi aux puissances de l'ère ancienne et fermé à l'action de Dieu. Aux gens en général, il dit: “ Que celui qui a deux tuniques partage avec celui qui n'en a pas, et que celui qui a de quoi manger fasse de même. ” Aux péagers : “ N'exigez rien au-delà de ce qui vous a été ordonné. ” Aux soldats : “ Ne faites violence à personne, et ne dénoncez personne à tort, mais contentez-vous de votre solde ” (Lc 3,11-14). La crise créée par le Royaume ne peut être résolue par l'acceptation de concepts traditionnels (“ Nous sommes des descendants d'Abraham ”), mais par l'obéissance à l'éthique du Royaume. 
Là où il n'y a pas d'obéissance concrète, pas de repentance. Et là où il n'y a pas de repentance, pas de salut (Mc 1,4 ; Lc 13,3 ; Mt 21,32 ; Ac 2,38 ; 3,19 ; 5,31). Le salut est le retour de l'homme à Dieu, mais c'est aussi en même temps le retour de l'homme à son prochain. En présence de Jésus, Zachée le publicain renonce au matérialisme qui l'a asservi et accepte la responsabilité envers son prochain (“ Voici, Seigneur, je donne aux pauvres la moitié de mes biens, et si j'ai extorqué quelque chose à quelqu'un, je lui rends le quadruple ” - Lc 19,8). Jésus appelle cette renonciation et cet engagement “ le salut ” (“ Aujourd'hui, le salut est venu pour cette maison ” - Lc 19,9). La réaction de Zachée à l'appel de l'Evangile ne pourrait être exprimée en des termes plus concrets et “ de ce monde ”. Ce n'est pas une expérience uniquement subjective, mais morale - expérience affectant sa vie, précisément à l'endroit où le Grand Mensonge avait pris racine ; expérience qui le sort de lui-même et le tourne vers son prochain. 
Le message de l'Evangile, parce qu'il a été annoncé d'abord par Jésus-Christ, contient un appel à la repentance (Mt 4,17). La repentance est beaucoup plus qu'une affaire privée entre l'individu et Dieu. C'est une réorientation totale de la vie dans le monde - parmi les hommes - en réponse à I'oeuvre de Dieu en Jésus-Christ. Quand la prédication de l'Evangile ne prend pas la repentance au sérieux, c'est parce qu'elle ne prend pas le monde au sérieux, et partant, elle ne prend pas Dieu au sérieux. L'Evangile n'est pas un appel à un quiétisme social. Son but n'est pas d'ôter un homme du monde, mais de l'y introduire, non plus comme un esclave, mais en qualité de fils de Dieu et membre du corps de Christ. 
Si Jésus-Christ est Seigneur, les hommes doivent être confrontés à son autorité sur la totalité de I'existence. L'Evangélisation n'est pas, et ne peut pas être une simple offre de bienfaits accomplis en Jésus-Christ. L'oeuvre de Christ est inséparable de sa personne. Le Jésus mort pour nos péchés est le Seigneur de tout l'univers ; l'annonce du pardon en son nom est inséparable de l'appel à la repentance, l'appel à se détourner des “ dirigeants de ce monde ” pour se tourner vers le Seigneur de gloire. Mais “ nul ne peut dire : Jésus est le Seigneur ! si ce n'est par le Saint-Esprit ” (1 Co 12,3). 

Séquence E/2
in Ichthus n°71/1977, p.10 à 15

Réflexions sur 
Apologie et évangélisation 

par Pierre COURTHIAL 

1 

Selon l'apôtre Paul lui-même, le ministère dans lequel Dieu l'a établi (1 Tim. 1:12) est tout ensemble celui de l'apologie (du mot grec : apologia = défense) et de la proclamation de l'Evangile (cf. Ph. 1:16 et 2 Tim. 1:11). Voilà qui nous signale le plus qu'étroit rapport, pouvant aller jusqu'à la quasi-identité, entre la défense de l'Evangile et l'annonciation de celui-ci. 
En réalité, dans la transmission de la Parole de Dieu qui leur a été confiée, l'Eglise et les chrétiens fidèles ne peuvent et ne doivent pas manquer d'être apologistes quand ils évangélisent et évangélistes quand ils défendent la Vérité révélée. 
Si le témoignage chrétien comporte plus que des paroles (orales ou écrites), ne se borne pas à l'apologie et à l'évangélisation, n'est donc pas seulement “ discursif ”, il n'empêche - précisément parce qu'il est d'abord soumis à l'autorité d'une Parole, d'un Discours : le texte qu'est la Sainte Ecriture - qu'il comprend nécessairement la transmission et la défense “discursives” (orales ou écrites) du contenu de sens de l'Ancien et du Nouveau Testament, de “ la Foi transmise aux saints une fois pour toutes ” (Jude 3). 
Que l'apologie chrétienne, comme aussi l'évangélisation, doive être accompagnée de “ douceur ” et de “ respect ”, qu'il faille “ professer la Vérité dans l'amour ”, c'est sûr et certain ; la Parole de Dieu nous le dit avec force et netteté ; mais ce point relève de l'éthique (de l'éthique de l'apologie, si l'on veut !) et non pas spécifiquement de l'apologétique qui est la discipline théologique concernant l'apologie, comme la missiologie concerne l'évangélisation. Aussi me garderai-je d'affirmer que la communion fraternelle, par exemple, est plus éloquente que l'apologie (ou l'évangélisation) pour dire plutôt que la communion fraternelle fait intégralement partie de la vie chrétienne comme en fait aussi partie l'apologie : les deux vont ensemble, l'une ne remplaçant pas l'autre et ne pouvant dispenser de l'autre, Le mot grec apologie contient le mot grec logia (paroles).

2 

Pour l'apologie et l'apologétique, et, du même coup, pour l'évangélisation et la missiologie, deux textes du Nouveau Testament sont d'une particulière importance : 
- 1 Pi. 3 : 15 : “ Soyez toujours prêts pour l'apologie devant quiconque vous demande une parole (une raison) quant à l'espérance qui est en vous ” ; 
- 2 Cor. 10 : 4-5 : “ Les armes de notre combat ne sont pas charnelles mais puissantes par Dieu pour renverser des forteresses ; nous renversons les raisonnements et toute hauteur qui s'élève contre la connaissance de Dieu et nous amenons toute pensée captive à l'obéissance du Christ. ”. 
1 Pi. 3 :15, avec son “ toujours ” et son “ quiconque ”, souligne le caractère urgent et permanent, pour tout chrétien fidèle, du devoir d'apologie, de défense, de la Vérité révélée. N'importe qui, à n'importe quel moment, peut nous demander une raison (une parole) quant à la Foi porteuse des réalités que nous espérons (Hébr. 10 : 23 et 11 : 1), et nous devons être prêts (être préparés et nous préparer) à répondre. 
2 Cor. 10 : 4-5 souligne le combat qu'est l'apologie chrétienne (aussi bien que l'évangélisation). Dans ce combat spirituel situé au plan de la pensée et du discours, il s'agit à la fois : négativement de “ renverser les raisonnements et toute hauteur qui s'élève contre la connaissance de Dieu ”, et positivement d'“ amener toute pensée captive à l'obéissance du Christ ”. 
Ce combat exige tout ensemble la meilleure connaissance possible du contenu de sens de la Foi chrétienne mais aussi la meilleure connaissance possible des raisonnements (des systèmes de pensée, des idéologies) qui sont des “ forteresses ” à “ renverser ”. 
Ce combat est difficile non seulement parce que les raisonnements qui s'opposent à la Parole de Dieu constituent des “ hauteurs ” auprès desquelles nous mesurons souvent nos petitesses mais aussi parce qu'ils sont “ dans l'air ” que nous avons respiré, que nous respirons, et qui nous a pénétrés, nous pénètre, à notre insu. Le premier combat est au-dedans de nous et nécessite ce discernement ne venant, par l'Esprit Saint, que de la Parole de Dieu et de la lumière que cette Parole projette sur toutes pensées, et d'abord sur les nôtres. 

3

Lorsqu'ils réfléchissent, lorsqu'ils pensent (et comment pourraient-ils ne, pas réfléchir, ne pas penser?), les hommes oscillent entre un irrationalisme qui disqualifie, méprise, l'intelligence, et un rationalisme qui érige la raison humaine en juge suprême de toutes choses. 
L'irrationalisme oublie que Dieu nous appelle à L'aimer, non pas seulement mais aussi, de toute notre pensée. Dieu a donné à l'homme une intelligence, instrument de toute connaissance, qui doit Le glorifier. Aussi l'apologie peut et doit-elle, au plan intellectuel, jouer son rôle indispensable dans le témoignage chrétien. Toute disqualification de l'intelligence démontre un mépris de l'homme créé image de Dieu. Certes, comme toute autre faculté humaine, l'intelligence doit être “ convertie ” ; mais la conversion n'est pas suppression ; elle est résurrection et vie. 
D'un autre côté, le rationalisme imagine je ne sais quelle autonomie, je ne sais quelle seigneurie, de la “ raison ” ; la servante se croit et se veut maîtresse. En réalité, la raison “ autonome ” (loi à soi-même) n'existe pas ; et sa prétendue autonomie masque telle Idée, telle Idole, que sert l'homme révolté contre Dieu alors même qu'il ne veut pas le reconnaître. Derrière la raison prétendument autonome jouent les motifs-de-base religieux apostats qui déboussolent, désorientent, le “ coeur ” de l'homme (sa personne, son moi). En fait, toute apologie chrétienne a affaire à des raisonnements, à des pensées, qui manifestent, au plan intellectuel, l'apostasie (= le refus de Dieu) de l'homme pécheur (cf. Ps. 10 : 4 ; Marc 7 : 21 ; Rom. 1 : 18-20 ; 8 : 7 ; Eph. 2 : 1-3 ; 4 : 17-18). Derrière toutes formes d'apostasie se profile le (prétendu) “ dieu de ce monde ”, le “ prince de la puissance de l'air ” (Eph. 2 : 2), qui “ aveugle l'intelligence afin que les infidèles ne voient pas briller la splendeur de l'Evangile de la gloire du Christ ” (2 Cor. 4 : 4). 

4 

L'apologie chrétienne n'est pas la défense de notre foi (au sens subjectif de la fides qua creditur = la foi par laquelle on croit) mais la défense de la Foi chrétienne (au sens objectif de la fides quae creditur = la foi qui est crue). 
Tous les hommes ont foi en une Foi ; c'est-à-dire que tout homme croit en une “ vérité ” vraie ou prétendue. La Foi chrétienne est la Vérité vraie, la Parole de Dieu, qu'il s'agisse de la Parole faite chair : Jésus-Christ et/ou de la Parole inspirée : l'Ecriture Sainte. L'Eglise et les chrétiens fidèles ont foi en cette Parole de Dieu qui est “ la Foi transmise aux saints une fois pour toutes ” (Jude 3). L'Eglise et les chrétiens fidèles progressent normalement dans la connaissance de cette Foi en progressant dans leur foi en cette Foi. Et l'évangélisation annonce cette Foi tout en la défendant tout comme l'apologie défend cette Foi tout en l'annonçant. 
Mais, en tenant cette Foi qui les tient, l'Eglise et les chrétiens fidèles dénoncent du même coup les autres Fois comme étant des Fois apostates et ils appellent leurs “ croyants ” (tout homme est “ croyant ” !) à s'en détourner, à passer des Ténèbres à la Lumière (1 Pi. 2 : 9). 
Dans son combat d'évangélisation et d'apologie, le chrétien sait, doit savoir - et il l'a su et le sait d'abord en lui-même ! -, que l'homme livré à lui-même “ ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu, car elles sont folie pour lui, et il ne peut les connaître, car c'est spirituellement (= par l'Esprit) qu'elles sont discernées ” (1, Cor. 2 : 14). Le chrétien annonce, expose, défend, la Vérité vraie, la Parole de Dieu, la Foi, comme aussi il dénonce, attaque, renverse, les raisonnements des fausses Fois (en ayant donc appris à les connaître) parce que le Seigneur lui ordonne l'un et l'autre et qu'Il a, Lui, Lui seul, le Seigneur, le pouvoir de “ convaincre ” à salut qui Il veut, quand Il veut et comme Il veut, dans Son miséricordieux amour. 
Le chrétien, quand il “ apologise ”, ne doit pas prétendre démontrer, en se plaçant dans l'optique “ rationaliste ” de tel prochain : ce serait, au mépris de Dieu, faire de la raison humaine le juge autorisé de la Vérité divine et de la situation. Il ne doit pas non plus inviter tel prochain à faire un saut irrationnel pour “ croire ” : ce serait disqualifier la faculté d'intelligence que Dieu a donnée à l'homme et que redresse, restaure, Son Esprit. Sachant que la Parole, la Raison (le Logos) de Dieu est la Vérité vraie souveraine, source de toute vérité vraie, mesure et juge de toute vérité vraie ou prétendue, l'apologiste, parce que cela lui a été commandé, énonce et défend cette Parole en se fiant non pas à lui mais à elle qui, par l'Esprit Saint, a seule le pouvoir de pénétrer jusqu'au coeur (Hébr. 4 :12), de faire vraiment connaître et de vraiment enseigner (1 Jean 2 : 20, 27), et de convaincre (Jean 16 : 8). 
En se fiant à la seule Parole de Dieu comme Vérité première et dernière, tant pour l'annonciation que pour la défense de la Foi, l'Eglise et les chrétiens fidèles récusent tout autre “ cercle-limite-de-Vérité ”. Toute science ou raison humaine valide ne doit et ne peut être située que dans les limites de la Parole de Dieu. Et non pas l'inverse. Et ce “ cercle-limite-de-vérité ” est exactement le contraire d'un cercle “ vicieux ” : c'est le cercle “ correct ” de toute vraie connaissance. Il inclut toutes les réalités visibles et invisibles. L'apologiste ne doit pas se laisser entraîner “ dans les limites de la Raison ” mais, à l'inverse, il doit presser le prochain d'entrer dans les limites de la vraie Foi. Seule la Parole de Dieu est “ la vraie Lumière qui éclaire tout homme ”, même celui qui lui ferme les yeux (cf. Jean 1 : 9 ; Prov. 20 : 12 ; Rom. 1 : 19). 

5 

Toutes les Philosophies et toutes les sciences ont quelque chose à voir avec l'apologie puisqu'“ en Christ sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la science ” (Col. 2 : 3). L'apologiste compétent en telle ou telle discipline pourra et devra, en envoyé spécialisé du Seigneur (Mat. 23 : 34), montrer aux philosophes et aux savants auxquels sont encore cachées les choses de Dieu (Mat. 11 : 25), les antinomies auxquelles les acculent leurs motifs-de-base apostats comme aussi il pourra et devra apprécier, et intégrer dans la vision chrétienne de l'univers, “ tout ce qui est vrai ” (Phil. 4 : 8) dans leurs recherches et leurs découvertes, vrai qu'ils ont reçu et perçu par la grâce universelle du Créateur et Gardien de toutes choses, vrai qui peut et doit être justement revendiqué par les fidèles auxquels la Parole de Dieu dit : “ Tout est à vous ; et vous êtes au Christ, et Christ est à Dieu! ” (1 Cor. 3 : 23). 
Cette apologie spécialisée selon la diversité des disciplines philosophiques (épistémologie ou logique, par exemple) et scientifiques (mathématique, biologie ou linguistique, par exemple) devra porter une attention sans cesse renouvelée et plus approfondie aussi bien à la Révélation particulière de Dieu qu'est l'Ecriture Sainte qu'à tel aspect précis de la Révélation générale de Dieu qu'est Son univers créé. La funeste dichotomie que d'aucuns ont cru devoir établir entre le Dieu Créateur et le Dieu Sauveur, entre la grâce universelle et la grâce rédemptrice, doit être balayée en apologie comme en évangélisation. Il n'y a pas d'opposition entre la nature créée et la grâce salvatrice. La seule opposition à toujours reconnaître est entre le péché (qui corrompt la nature et s'oppose à la grâce salvatrice) et la grâce. 
Le chrétien fidèle, selon les dons naturels et spirituels qu'il a reçus et dont il a et aura à rendre compte, doit être prêt à assumer sans cesse sa mission d'évangéliste et d'apologiste, dans les milieux qui sont les siens quels qu'ils soient, et au niveau des questions qui lui sont posées et auxquelles il a le devoir de répondre pour autant bien sûr ! que cela lui est possible. Il a aussi pour devoir de progresser pas à pas en vue d'augmenter et de mieux qualifier ce “ possible ”. 

6 

Si l'apologie et l'apologétique chrétiennes ont trop souvent et longtemps été rationalistes et, à contresens, ont alors érigé la raison humaine en fondement et en juge de la Foi, trop d'“ évangéliques ”, hier et aujourd'hui, ont pris et prennent des positions anti-rationnelles ou irrationnelles, minimisant ou rejetant le devoir d'apologie incombant à tout chrétien. De telles prises de position nous paraissent inacceptables par rapport à Dieu, par rapport au prochain et par rapport à nous-mêmes. 
Par rapport à Dieu tout d'abord qui veut être glorifié en toutes choses et donc aussi dans le domaine de la réflexion et du discours. Quand même l'apologie chrétienne n'aurait jamais servi à sauver un seul être humain (et qui oserait le prétendre ?), elle nous est ordonnée par Dieu et Dieu veut être glorifié par elle. 
Par rapport au prochain ensuite qui doit entendre (par grâce pour son salut ou, par sa faute, pour sa damnation) ce qui est vrai, vrai dans ce monde spatio-temporel que Dieu a créé, qu'Il gouverne souverainement selon Son conseil éternel, et où le Fils éternel S'est incarné, est mort, est ressuscité, afin que, par l'action efficace du Saint-Esprit, une multitude issue d'Israël et des Nations soit sauvée. 
Par rapport à nous-mêmes, enfin, qui sommes appelés à apprendre et à connaître tout ce que Dieu veut que nous sachions et qui apprenons en répondant honnêtement aux questions et aux propos des autres plus encore souvent que nous ne leur apprenons. Fides quaerens intellectum. La vraie foi cherche toujours à mieux comprendre. 

7 

L'apologie chrétienne - c'est la tâche spécifique de l'apologétique et des apologètes de le préciser et définir - se situe en trois cercles concentriques : 
- celui de l'apologie générale, dans le “ climat ” d'une époque donnée de l'histoire du monde et de l'Église (par exemple, dans le climat de la société dite “ sécularisée ” du XXe siècle finissant) ; 
- celui de l'apologie spécialisée dont nous avons déjà dit un mot et sur laquelle nous allons revenir ; 
- celui de l'apologie personnalisée (ou élenchtique) dont il va être question plus loin. 
Si nous définissons la religion comme la relation du “ coeur ” de l'homme à un Absolu (vrai ou prétendu), notre époque dite “ sécularisée ” est bel et bien une époque “ religieuse ” avec ses Idoles (Images, Idées), ses temples, ses icônes et ses rites divers. Avec les dieux Profit, Révolution, Science, Sexe, Drogue, etc... le paganisme de notre temps ne le cède en rien au paganisme antique. Mais il a beaucoup plus de prétentions puisqu'il assure qu'il va non seulement “ changer la société ” mais aussi “ changer l'homme ”.
L'apologie générale, en cette fin du XXe siècle, doit démasquer, mettre en lumière, les religions immanentistes mais bien réelles qui envahissent le monde, répondre à leurs propagandes et à leurs fausses promesses, inviter à les fuir pour se donner au Dieu vivant et vrai qui Se révèle par Son Esprit dans Sa Parole. 
L'apologie spécialisée mène le même combat dans un secteur précis de la pensée et du discours. L'Adversaire de Dieu veut toujours faire croire que la philosophie et les sciences ne sont “ scientifiques ” que lorsqu'elles sont guidées par la raison prétendument autonome et par elle seule. L'apologiste chrétien va mener le combat pour la vraie Foi en montrant que derrière cette apparente “ objectivité ” les motifs-de-base religieux immanentistes mènent le jeu, à l'insu même du philosophe ou du savant. Ces motifs-de-base pré-théoriques une fois découverts, un vrai dialogue, une vraie confrontation, peut commencer et se poursuivre. Il est bien évident qu'une compétence certaine, en philosophie ou en telle ou telle science, est nécessaire pour une telle apologie spécialisée. 
L'apologie personnalisée, l'élenchtique (du verbe grec elegcho qui peut être traduit soit par “ reprendre ” comme en 1 Tim. 5 : 20, soit par “ convaincre ” comme en Jean 16: 8), est sans doute la forme quotidienne de l'apologie. Si Jésus devant les Pharisiens et les Anciens d'Israël, ou Paul devant les Epicuriens et les Stoïciens d'Athènes, ont fait de l'apologie générale et spécialisée, Jésus avec Nicodème, Paul avec Felix, ont fait de l'élenchtique, de l'apologie ad hominem. En élenchtique le discours s'aiguise car il s'adresse à cet homme, porteur certes d'une culture et pénétré par telle religion et tel système d'idées, mais aussi “ individu ” différent de tous autres avec son propre passé, ses propres questions, ses propres fautes et ses propres dons. Le mystère d'une rencontre (d'être humain à être humain, de Dieu à êtres humains) se joue alors de manière incisive, l'apologiste chrétien ayant cependant lui aussi sa singularité, ses défauts, ses ignorances et ses qualités. 

8 

Notre mission d'apologistes (et d'évangélistes) nous contraint à un labeur intellectuel auquel nous n'avons pas le droit de nous soustraire sous de fallacieux prétextes de couleur “ spirituelle ”. 
Ni la prière, ni l'amour du prochain, par exemple, ne nous dispensent du devoir culturel d'élargissement et d'approfondissement de notre pensée, de nos connaissances, qu'exige la défense actuelle de la Foi chrétienne. 
Comme le disait avec humour mon maître Auguste Lecerf : “ Nous ne sommes plus au temps de Samson et ce n'est pas avec des mâchoires d'ânes que nous vaincrons les Philistins ! ”. 
Certes, seul l'Esprit Saint peut donner efficacité à nos paroles, à notre discours. Nous, nous ne pouvons - et encore bien imparfaitement ! - que faire savoir. Lui seul convainc. Que notre confiance en l'Esprit Saint ne nous rende pas cependant paresseux et relâchés mais nous stimule au contraire à devenir des instruments plus fidèles entre Ses mains ! 

P. C. 

Le pasteur Pierre COURTHIAL a préparé des thèses sur l'Apologétique moderne qui ont été débattues en table-ronde au Congrès de Théologie de l'Evangélisation de Strasbourg. Il s'est inspiré de ces thèses et des réactions qu'elles ont suscitées, pour la rédaction de l'article ci-dessus.

OUVRAGES D'APOLOGETIQUE

Classiques ou généraux

Francis Schaeffer :	
"Démission de la raison"			La Maison de la Bible		1993
"Dieu, illusion ou réalité ?"			Kérygma			1989
"Impact et crédibilité du christianisme"	La Maison de la Bible		1975
"La mort dans la cité"				La Maison de la Bible		1974

C.S. Lewis :		
"Dieu au banc des accusés"			Sator-Brunnen			1982
"Etre ou ne pas être. Le christianisme
 est-il facile ou difficile ?"			Delachaux & Niestlé		1968
"Les fondements du christianisme"		L.L.B.				1985
"Le grand divorce entre le ciel et la terre"	Raphaël			1998
"Les miracles. Etude préliminaire"		S.P.B.				1985
"Le problème de la souffrance"		Desclée de Brouwer		1950
"Tactique du diable"				Delachaux & Niestlé		1943
"Voilà pourquoi je suis chrétien"		L.L.B.				1979

Ralph Shallis :	
"Il faut beaucoup de foi pour être athée.							
A la recherche de nos origines"		Farel				1983

Raymond Perron :	
"Plaidoyer pour la foi chrétienne. L'apolo-
gétique selon Cornelius Van Til"		FTE - Excelsis			1996

Alister Mac Grath :	
"Jeter des ponts. L'art de défendre la foi 
chrétienne"					La Clairière			1999

Ravi Zacharias :	
“L’homme peut-il vivre sans Dieu ?”		Farel				1997

Spécialisés

Hugh Ross :		
"Dieu et le cosmos"				La Clairière		1998	(astronomie)

Phillip E. Johnson	
“Comment penser l’évolution ?”		L.L.B.			2003	(sciences de la vie)

F.F. Bruce :		
"Les documents du Nouveau Testament, 
peut-on s'y fier ?"				Telos			1974

René Girard :	
"Je vois Satan tomber comme l'éclair"	Grasset		1999	(ethnologie)

Jean Brun :		
"A la recherche du Paradis perdu"		Pres. Bibl. Universit.	1979	(philosophie)
Séquence E/2
in Revue Réformée n°183/1994, p.84 à 87

Extrait de “comment témoigner ? Par la parole ou par les actes ? ” 
      par Paul Wells

V. L'ÉQUILIBRE ENTRE LA PAROLE ET L'ACTE 

La miséricorde est une démonstration/affirmation, un style de vie façonné par l’Evangile ; elle affecte les paroles verbales et les paroles gestuelles. 
L’Ecriture en offre de nombreux modèles dont nous ne retiendrons que deux : 
- l'apôtre Paul établit ses Eglises par la prédication de l’Evangile, par une “ annonce ” verbale. Ceci fait, il ne demande pas aux chrétiens de faire comme lui. Dans ses épîtres, il n'écrit pas “ allez évangéliser ” ou “ témoignez ” mais “ vivez l’Evangile ” afin que les hommes soient conscients de la réalité du salut en Christ. “ Faites du bien à tous, particulièrement à ceux qui sont de la maison de Dieu ” est une exhortation qui montre bien que, pour l'apôtre, l’Evangile, s'il allait atteindre la société païenne, ne serait pas une parole désincarnée. 
- En Matthieu 28:20, dans son exhortation à “ l'évangélisation ”, Jésus se fait l'écho du grand commandement de Matthieu 20:34-40. Notez le parallèle entre “ enseignez-leur à garder tout ce que je vous ai prescrit ” et “ de ces commandements dépendent toute la loi et les prophètes ” ! Il faut donc enseigner la complémentarité entre l'amour pour Dieu et l'amour envers le prochain. La proclamation en paroles est nécessaire, mais l'amour du prochain en actes accomplit la loi de Dieu. Ce que Jésus a “ commencé à faire et a enseigner ” est complété par les actes des apôtres. (Ac 1:1). 
Ainsi, exercer la miséricorde en actes n'est pas un tremplin pour annoncer l’Evangile en paroles. Parole et acte sont tous les deux nécessaires, interdépendants et inséparables comme manifestations de la présence du Royaume de Dieu. 

1) Cinq points de vue existent sur le rapport parole/acte dans le témoignage de l'Eglise : 
- l'acte seul compte (par exemple, l'engagement politique, la théologie de la libération) ; 
- le souci social est central, la parole n'est pas indispensable (certaines formes de christianis-me social) ; 
- la parole et l'acte ont une égale importance (la position de “ l'évangélique ” anglican, J. Stott) ; 
- la parole est primordiale, mais elle doit aussi s'incarner dans des actes précis (la position de beaucoup de barthiens, d'“ évangéliques ” et de charismatiques) ; 
- la parole seule suffit, les actes n'approfondissent pas son sens (certains milieux “ évangéliques ”, en réaction contre le C.O.E., etc). 
Le choix à faire parmi ces cinq attitudes est clair, même si fondamentalement paroles et actes n'ont pas à être comparés en importance. Les deux relèvent d'un commandement du Seigneur. La bonne question ne concerne pas leur importance relative, mais serait plutôt celle-ci : pour quelles raisons se borner à proclamer ou à agir ? Est-ce par crainte d'un engagement et par désir de s'abriter derrière une parole d'autorité ? Est-ce par manque de conviction quant à la puissance de la parole ? Est-ce pour d'autres raisons ? 

2) La parole et l'acte sont également nécessaires 

a) Comme la grâce de Dieu que décrit sa Parole, l'acte de miséricorde en tant que tel est : 
1. une faveur imméritée, gratuite 
2. une manifestation de l'amour qui caractérise le Royaume de Dieu. Celui qui est bénéficiaire d'un acte de miséricorde est ouvert à la rédemption et à son sens, tout autant que s'il avait entendu une parole. 
b)  Au niveau de la personne, réceptrice de la miséricorde 
1 . un acte est manifestation de l'amour de Dieu à son égard, 
2.  une parole est une parole de grâce, de libération. 
c)  Si les deux ne sont pas là ensemble, le témoignage réduit l'amour de Dieu, car 
1. la parole reste sans confirmation : les comportements sont, en effet, une incarnation convaincante ; 
2. l'acte est sans explication ; impossible, en effet, de distinguer entre un acte, fruit de l'obéissance à l’Evangile, et un acte simplement humanitaire. 
d) Au niveau de l'ordre, parole/acte, acte/parole, rien n'est obligatoire ; tout dépend des circonstances. Souvent, Jésus agit en guérissant, puis il parle ; mais il arrive aussi qu'il questionne avant d'agir. 

3) La parole et l'acte sont inséparables
 
Comme les deux natures de Christ, la parole et l'acte subsistent en symbiose ; ils sont distincts et cependant inséparables. Le christianisme est non seulement une croyance, mais aussi, et avant tout, un style de vie dont la raison d'être est claire. Il n'est possible d'affirmer ni que l'évangélisation est tout simplement un acte sous forme de paroles, ni que l'action sociale est l'évangélisation. Parole et acte ensemble manifestent la royauté de Christ sur toute la réalité. H. Ridderbos dit que l'annonce de la bonne nouvelle aux pauvres n'est ni un appel à la révolution sociale, ni une attitude d'intériorité spirituelle ; cette bonne nouvelle de la liberté en Christ est à la fois religieuse et sociale dans ses conséquences. La royauté de Christ se manifeste de façon duelle, car la réconciliation concerne, toute la création, 

4) La parole et l'acte sont interdépendants
 
Ceci ne veut pas dire que parole et acte doivent toujours être présents dans une même situation : 
- essayer de faire ainsi en obligeant celui qui a faim à accepter un traité évangélique en même temps qu'un bol de soupe est manifestement insupportable ; 
- donner de la soupe uniquement à celui qui écoute la parole et se convertit n'est pas en accord avec la notion de miséricorde, 
- donner de la soupe comme si elle suffisait à satisfaire tous les besoins de la personne démunie contredit la parole évangélique “ l'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sortira de la bouche de Dieu ”. 
Le témoignage sous ses deux aspects, ses deux temps, suppose de la sensibilité tout autant qu'une vision globale du ministère que l'on exerce. Nous pouvons dire que : 
1. la parole prononcée est un service rendu à Dieu d'abord, parce qu'elle est vecteur de la réconciliation de Dieu avec l'homme et que son effet est pour la gloire de Dieu avant d'être pour le salut de l'homme ; 
2. l'acte est un service rendu à l'homme imprégné de l'amour de Dieu en Christ, qui glorifie Dieu, car il est reflet de la miséricorde divine. 
La complémentarité de la parole (verticalité) et de l'acte (horizontalité) correspond, en quelque sorte, à la nature bipolaire de l'alliance entre Dieu et l'homme. 

5) La parole est fondatrice de toute action
 
Un acte seul, même s'il est éloquent, ne change pas la vie, car il ne peut pas communiquer toutes les raisons qui l'ont motivé. C'est ce que la tradition luthéro-réformée a bien compris en insistant sur l’ordre : parole prêchée et sacrements comme paroles “ visibles ” de la communion avec Dieu. 
Une parole peut changer la vie indépendamment de tout acte, même si des actes sont utiles pour mieux manifester sa validité. La parole-annonce de l’Evangile a un caractère radical qui va bien au-delà de ce que peut signifier un acte. L'acte touche à l'état temporel d'une personne afin de l'améliorer ; la parole touche au problème fondamental de l'homme : l'aliénation du péché et ses implications sur la relation avec le Créateur et la destinée éternelle. 
Le cadre du service particulier accompli par chacun détermine quelle est la priorité temporelle de la parole ou de l'acte ; mais globalement, dans la situation sécularisée, post-moderne, d'aujourd'hui, il semble que l'évangélisation sans les actes sera de plus en plus inefficace comme manifestation de la puissance du Royaume de Dieu. Le témoignage complémentaire parole et acte est nécessaire pour rejoindre les gens avec leurs besoins. 

FIN