Séquence E/3
in Ichthus n°6 /1970, p.24 à 28

Déclaration de Francfort 
sur la crise fondamentale de la Mission 

Le professeur Peter BEYERHAUS, directeur de l'Institut des Missions et de Théologie oecuménique à l'Université de Tubingue, est un missiologue connu et respecté. Il a été particulièrement affligé par l'évolution humaniste des conceptions missionnaires au sein du Mouvement oecuménique depuis New Delhi, dont la déclaration d'Uppsal sur la Mission et l'Evangélisation est la dernière manifestation. 
Il fut chargé par un groupe de théologiens allemands de préparer un document qu'ils discuteraient lors d'un colloque théologique qui devait avoir lieu à Francfort. Telle est l'origine de cette déclaration, qui fait étrangement écho à celle de la Conférence missionnaire de WHEATON (USA) en 1966. 
Elle a paru dans plusieurs périodiques allemands et, traduite en anglais, dans Christianity Today (19 juin 1970). Nous sommes heureux de présenter aux chrétiens de langue française cette Déclaration de Francfort qui marque un tournant dans l'Histoire de l'Eglise en Allemagne. 
Nous espérons que beaucoup se réveilleront au son du tocsin. 

Jacques Blocher. 

L'Eglise de Jésus-Christ a le privilège sacré et l'irrévocable obligation de participer, dans le monde entier, à la mission du Dieu Unique en Trois Personnes. Par elle, le Nom de Dieu sera glorifié par tous les peuples, l'humanité sera sauvée de la colère à venir et recevra une vie nouvelle, et la seigneurie de Jésus-Christ sera établie dans l'attente de son retour. 
C'est ainsi que les chrétiens ont toujours compris l'ultime commandement du Christ, sans y obéir toujours avec la même fidélité. Les Eglises nationales allemandes, en reconnaissant l'importance de leur tâche et de leur responsabilité missionnaire, ont été conduites à prendre en charge directement la Mission. Le Conseil oecuménique, en 1961, a, pour les mêmes raisons, intégré dans son sein la Commission et le Département de la Mission et de l'Evangélisation. Ce Département, d'après sa constitution, a pour but “ de proclamer l'Evangile de Jésus-Christ dans le monde entier afin que tous les hommes puissent croire en Lui et être sauvés ”. Nous voyons dans cette définition le reflet de, l'enseignement des apôtres, dans le Nouveau Testament, et de la doctrine de la mission telle qu'elle fut comprise par les fondateurs des missions évangéliques. 
Pourtant, aujourd'hui, les missions chrétiennes organisées sont ébranlées par une crise grave. La cause n'en est pas seulement l'opposition ouverte et l'affaiblissement spirituel que l'on constate dans les Eglises et les sociétés missionnaires. La cause en est surtout le déplacement dangereux du centre de gravité de I'oeuvre des missions provoqué par la falsification théologique insidieuse de leurs motifs et de leurs buts. 
Profondément troublés par cette décomposition interne, nous nous sentons poussés à faire la déclaration suivante : 
Nous nous adressons à tous les chrétiens évangéliques qui croient au salut en Jésus-Christ et savent que leur devoir est d'étendre cette oeuvre salvatrice à tous les non-chrétiens. Nous nous adressons aux responsables des Eglises qui sont conscients de la dimension universelle de leurs tâches spirituelles. Nous nous adressons enfin à toutes les sociétés missionnaires protestantes qui sont particulièrement chargées, selon leurs traditions spirituelles propres, de promouvoir fidèlement l'action missionnaire. 
Nous vous supplions avec instance, du fond du coeur, de vérifier si les thèses que nous formulons sont conformes à la Bible, et si notre analyse de la situation actuelle des Eglises, des missions et du Mouvement oecuménique est exacte. Si vous êtes d'accord avec nous, nous vous demandons d'ajouter votre signature à la nôtre et de diffuser cette Déclaration dans votre sphère d'activité, dans un esprit de repentance mais avec la ferme résolution d'en appliquer les principes. 

LES SEPT POINTS FONDAMENTAUX DE LA MISSION 

1.	Tout pouvoir m'a été donné clans le ciel et sur la terre. Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez- leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde (Matt. 28:18-20). 
Nous reconnaissons et déclarons que : 
Les Missions chrétiennes ne peuvent discerner leur fondement, leur but, leur tâche et leur message que dans l'ordre donné par le Seigneur Jésus-Christ ressuscité et dans son acte rédempteur tels qu'ils nous sont transmis par le témoignage des apôtres et de l'Eglise Primitive, dans le Nouveau Testament. La Mission est fondée sur la nature même de l'Evangile. 
En conséquence, nous nous opposons à la tendance actuelle qui fait dépendre la nature et la tâche de la Mission de l'analyse socio-politique de notre temps et des exigences du monde non-chrétien. L'Evangile a un contenu normatif, définitif, selon le témoignage apostolique : ce qu'il doit dire à l'homme actuel au niveau le plus profond ne résulte pas, en premier lieu, de notre dialogue avec cet homme. La situation actuelle nous permet seulement de présenter l'Evangile de façon nouvelle. Abandonner les bases bibliques conduit à un concept nébuleux de la Mission et à la confusion de sa tâche avec une vague idée de responsabilité générale envers le monde. 

2.  	Je manifesterai ma grandeur et ma sainteté, je me ferai connaître aux yeux de la multitude des nations, et elles sauront que je suis l'Eternel (Ezech. 38:23). 
C'est pourquoi le te louerai parmi les nations, ô Eternel ! Et le chanterai à la gloire de ton nom (Ps. 18:50). 
Nous reconnaissons et déclarons que :
Le but premier et dernier de la Mission est la glorification du nom du seul vrai Dieu, dans le monde entier, et la proclamation de la seigneurie de son Fils, Jésus-Christ. 
En conséquence, nous nous opposons à l'affirmation qu'aujourd'hui la Mission doit moins se préoccuper de présenter Dieu que de manifester un homme nouveau et d'étendre cette humanité nouvelle à toutes les relations sociales. L'humanisation n'est pas le but premier de la Mission. Elle est le fruit de notre nouvelle naissance par l'activité rédemptrice de Dieu en Christ, au-dedans de nous, ou bien elle résulte indirectement de la proclamation de l'Evangile qui agira comme un levain dans le monde, ainsi que le montre I'Histoire. 
Une action missionnaire tournée exclusivement vers l'homme et la société conduit à l'athéisme. 

3. 	Il n'y a de salut en aucun autre ; car il n'y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné parmi les hommes, par lequel nous devions être sauvés (Actes 4:12). 
Nous reconnaissons et déclarons que :
La base, le contenu et l'autorité de notre Mission est Jésus-Christ, notre Sauveur, vrai Dieu et vrai homme, tel que la Bible le présente à nos yeux dans son mystère personnel et son oeuvre rédemptrice. Le but de cette Mission est de faire connaître à tous les hommes le don du salut. 
Nous invitons donc tous les non-chrétiens, qui appartiennent à Dieu en vertu de la création, à croire en lui et à être baptisés en son nom, car en lui seul le salut éternel leur est promis. 
En conséquence, nous nous opposons à l'enseignement erroné (qui est largement répandu dans le Mouvement oecuménique depuis la Troisième Assemblée Générale du Conseil Mondial des Eglises à New Delhi) selon lequel le Christ lui-même est anonymement si évident dans les religions du monde, dans les changements de l'Histoire et les révolutions, que l'homme peut le rencontrer et trouver en lui le salut sans connaître directement le message de l'Evangile. 
Nous rejetons aussi la réduction non-biblique de la personne et de I'oeuvre de Jésus à son humanité et à son exemple moral. Un concept de ce genre remplace le caractère unique du Christ et de l'Evangile par un principe humanitaire que l'on trouve également dans d'autres religions ou idéologies. 

4. 	Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle (Jn 3:16). 
Nous vous en supplions au nom de Christ : Soyez réconciliés avec Dieu ! (2 Cor. 5:20). 
Nous reconnaissons et déclarons que :
La Mission est la présentation et l'attestation du salut éternel, grâce à l'oeuvre expiatoire de Jésus-Christ annoncé par son Eglise et ses messagers qualifiés au moyen de la prédication, des sacrements et du service. Ce salut dépend du sacrifice de Jésus-Christ offert une fois pour toutes sur la Croix pour la totalité des hommes. 
L'attribution de ce salut aux individus s'accomplit d'abord par la proclamation, qui exige une décision, et par le baptême, qui met le croyant au service de l'amour. De même que la foi conduit à la vie éternelle par la repentance et le baptême, ainsi l'incroyance conduit à la damnation par le refus de l'offre du salut. 
En conséquence, nous nous opposons à l'idée objectiviste que, grâce à la Croix et à la résurrection de Jésus- Christ, tous les hommes de tous les temps sont déjà nés de nouveau et déjà en paix avec Dieu, sans tenir compte de leur connaissance du salut accompli historiquement ou de leur foi. Dans cette fausse perspective, l'ordre d'évangéliser perd son urgente obligation, son autorité et sa puissance. Les hommes inconvertis seront de la sorte endormis dans une fausse sécurité quant à leur sort éternel. 

5. 	Vous, au contraire, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière (1 Pierre 2:9). 
Ne vous conformez pas au siècle présent (Rom. 12:2). 
Nous reconnaissons et déclarons que :
La tâche visible primordiale de la Mission est d'appeler hors des peuples une communauté messianique de sauvés. 
La proclamation missionnaire devrait partout aboutir à l'établissement de l'Eglise de Jésus-Christ qui manifeste, dans son environnement social, une nouvelle réalité agissant à la façon du sel et de la lumière. 
Par l'Evangile et les sacrements, le Saint-Esprit donne pour l'éternité aux membres de la communauté une nouvelle vie et une communion spirituelle entre eux et avec Dieu, qui est réel et présent au milieu d'eux. La tâche de la communauté consiste à appeler les perdus - principalement ceux qui vivent au dehors - à être sauvés et à devenir ainsi membres du corps de Christ. Par son témoignage à l'Evangile, elle se présente comme une nouvelle Société. 
En conséquence, nous nous opposons à l'idée que l'Eglise - communauté du Christ - est simplement une partie du monde. La différence entre l'Eglise et le monde n'est pas seulement une question de fonction et de connaissance du salut, elle est bien plutôt une distinction essentielle de nature. Nous nions que l'Eglise ne possède sur le monde aucun autre avantage que sa connaissance d'un prétendu salut général de tous les hommes. 
En outre, nous rejetons l'accent mis indûment sur un salut qui ne concernerait que ce monde-ci. Nous rejetons aussi la théorie prétendant que l'Eglise et le monde jouiront ensemble dans l'avenir d'une réconciliation purement sociale de l'humanité. Cette théorie aboutit à l'autodestruction de l'Eglise. 

6. Souvenez-vous que vous étiez en ce temps-là sans Christ, privés du droit de cité en Israël, étrangers aux alliances de la promesse, sans espérance et sans Dieu dans le monde (Eph. 2:12). 
Nous reconnaissons et déclarons que :
Le salut en Jésus-Christ est offert sans exception à tous les hommes qui ne sont pas encore liés à lui par une foi consciente. Les adeptes des religions non-chrétiennes ou d'autres idéologies ne peuvent être sauvés que s'ils croient. ils doivent se laisser libérer de leurs liens antérieurs et de leurs espérances trompeuses pour être reçus dans le corps de Christ par la foi et le baptême. Même Israël ne peut trouver le salut qu'en se tournant vers Christ. 
En conséquence, nous rejetons la fausse doctrine enseignant que les religions non-chrétiennes et les idéologies sont des voies du salut parallèles à la foi au Christ. 
Nous rejetons l'idée que la “ présence chrétienne ” parmi les adeptes des religions du monde et le dialogue-partage-mutuel avec eux remplace la proclamation de l'Evangile qui exige la conversion. Des dialogues de ce genre ne servent qu'à établir des contacts permettant ultérieurement la communication missionnaire. Nous nions que la pénétration dans le monde d'idées, d'espérances et d'actions sociales empruntées au Christianisme - si elles sont séparées de leur relation exclusive à la personne de Jésus-Christ - puisse aboutir à une religion universelle qui remplacerait l'Eglise. En réalité, cette idée syncrétiste est contraire au Christianisme. 

7. Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin (Matt. 24:14). 
Nous reconnaissons et déclarons que :
La Mission chrétienne dans le monde est l'acte décisif et permanent de Dieu pour le salut des hommes entre le temps de la résurrection et celui du retour de Jésus-Christ. Par la proclamation de l'Evangile, les nations et les peuples seront appelés à se décider pour ou contre le Christ. 
Quand tous les peuples auront entendu le témoignage rendu à Jésus-Christ et y auront répondu, le conflit entre l'Eglise de Jésus et le monde aboutira, sous la conduite de l'Antichrist, à une lutte finale. Alors le Christ lui-même reviendra et fera irruption dans le temps, désarmant les forces mauvaises de Satan pour établir son Royaume messianique visible et sans limites. 
Nous rejetons comme non-fondée la théorie affirmant que l'espérance eschatologique du Nouveau Testament était fausse, puisque Jésus n'est pas encore revenu, et qu'elle doit être abandonnée. 
Nous rejetons également l'utopie des visionnaires enthousiastes prétendant que, sous l'influence de l'Evangile ou par l'oeuvre anonyme du Christ dans l'Histoire, toute l'humanité est en marche vers un état de paix universelle et de justice, dans une fraternité générale, sous la direction du Christ. 
Nous refusons de confondre le salut messianique avec le progrès, le développement ou les changements de la société. Cette conception aboutit fatalement à présenter notre participation aux efforts de développement de la société ou notre engagement révolutionnaire au sein des tensions politiques comme la forme actuelle de la Mission chrétienne. Une telle confusion livrerait l'Église aux mouvements utopiques de notre temps dont elle partagerait la destinée antichrétienne. 
Nous affirmons, d'autre part, que toutes les églises doivent résolument s'engager à promouvoir la justice et la paix dans le monde et que l'assistance aux pays “ en voie de développement ” est le juste accomplissement de la loi divine qui exige la miséricorde et la justice, et que Jésus a résumé par ces mots : “Tu aimeras Dieu... et ton prochain ”.
Nous y voyons une authentification de la Mission. Nous affirmons aussi que les fruits de la conversion dans la vie sociale sont des signes annonçant la paix future du Royaume. 
Nous insistons toutefois sur le fait qu'à la différence de la validité éternelle de notre réconciliation avec Dieu par la foi dans l'Evangile, toutes nos conquêtes sociales et nos succès partiels en politique sont limités par le “ pas encore ” du futur royaume, et le fait que le péché, la mort et le Diable, qui est toujours le “ prince de ce monde ”, n'ont “ pas encore ” disparu. 
Ainsi sont déterminées les priorités de notre service missionnaire, dans l'attente de Celui qui a fait la promesse : “ Voici ! Je fais toutes choses nouvelles ” (Apoc. 21:5). 

Cette Déclaration a été votée à l'unanimité par le “ Colloque Théologique ”, rassemblant des théologiens attachés à la Bible et à la Confession de foi, dans sa séance du 4 mars 1970, à Francfort-sur-le-Main. 

Parmi les signataires se trouvaient les professeurs  P. Beyerhaus (Tübingen), W. Böld (Saarbrücken), H. Engelland (Kiel), H. Frey (Bethel), J. Heubach (Lauenburg), A. Kimme (Leipzig), W. Künneth (Erlangen), O. Michel (Tübingen), W. Mundle (Marburg), H. Rohrbach (Mayence), G. Stâhlin (Mayence), G. Vicedom (Neuendettelsau), U. Wickert (Tübingen), J. W. Winterhager (Berlin). 

Séquence E/3
in Revue Réformée n°7 /1951, p.11-12 et 3 à 6

Extrait de "L'actualité de la prédication" par Pierre Marcel

5. Pour tous ceux qui sont capables de comprendre et de parler un langage, la prédication de la parole de Dieu est un indispensable moyen de salut. Il n'y a pas de vraie religion là où les vérités de l'Ecriture Sainte sont inconnues. 
C'est parce qu'elle est nécessaire au salut que la prédication de la parole est ordonnée et que le ministère de prédicateur a été institué par le Christ. Le but à poursuivre, c'est le salut des hommes. Le moyen pour l'atteindre, c'est l'enseignement. Les disciples doivent enseigner ce que le Christ leur a lui-même appris, et annoncer l'Evangile à toute créature sous les cieux. C'est pour enseigner qu'ils ont été mis à part ; l'enseignement est toute leur oeuvre. A la manière dont ils s'acquittent de leur charge, les apôtres confirment que la parole de Dieu est nécessaire au salut. La prédication est donc la charge spécifique de l'Eglise. 

6. La parole prêchée n'est pas seulement nécessaire au salut : elle  possède une efficacité divine pour l'accomplissement de ce salut. 
Tout moyen, en effet, puise son efficacité du commandement même de Dieu. Si Dieu a ordonné que l'Evangile soit prêché comme moyen de salut, l'Evangile doit être efficace dans ce but. Le fait que la prédication de la révélation ne soit pas la répétition textuelle, c'est-à-dire une simple lecture de l'Ecriture, n'empêche pas que ce ne soit toujours, selon les textes que nous avons cités, une parole de Dieu, c'est-à-dire non un vain bruit, mais une puissance, non une pure et simple déclaration de sa volonté, mais bien l'accomplissement même de cette volonté (Es. LV : 11). Tel est le témoignage du Christ et des Ecritures sur la parole prêchée, qui, par nature, est, reste et demeure, en tant que parole de Dieu, aussi efficace que la parole par laquelle Dieu crée et soutient le monde, ou celle par laquelle le Christ apaise la tempête (Marc IV : 39), guérit les malades (Matth. VIII : 16), chasse les démons (Matth. IX : 6), ressuscite les morts (Luc VII : 14, VIII : 54; Jean V : 25, 28 ; XI : 43, etc.). La parole par laquelle Dieu agit dans les domaines moral et spirituel, par la prédication de l'Evangile, est aussi efficace et puissante, parce que, sur son ordre et en vertu de sa volonté, elle est une parole de Dieu. D'innombrables témoignages des Ecritures prouvent et attestent cette puissance de la parole prêchée, qualifiée de “ puissance de Dieu ”. Ils se résument en celui-ci : “ Toute l'Ecriture est divinement inspirée et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l'homme de Dieu soit accompli et bien préparé pour toute bonne oeuvre. ” (II Tim. III : 16-17). Il ne peut donc subsister aucun doute sur le fait que les Ecritures enseignent que la prédication de la parole de Dieu est le moyen spécialement établi par Dieu pour le salut et la sanctification des hommes. A une condition toutefois : que cette parole prêchée soit dans son contenu, sa forme, son expression, ses intentions, tirée de l'Ecriture, et que cette dernière soit et demeure, pour le prédicateur et pour ceux qui écoutent, la norme de la prédication. 
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ORDRES ET TÉMOIGNAGES

1. - ORDRES ET TEMOIGNAGES DU CHRIST 

Lorsqu'il était interrogé par Pilate, Jésus, résumant les motifs pour lesquels il était venu sur la terre, affirma : “ Voici pourquoi je suis né et pourquoi je suis venu dans le monde : c'est pour rendre témoignage à la vérité. ” (Jean XVIII : 37). Ce témoignage à la vérité, le Christ l'apporta tout au long de sa carrière messianique, en accomplissant son oeuvre de prophète par la prédication de la parole de Dieu. Le ministère du Christ fut un ministère itinérant parce que, de ville en ville et de village en village, il prêchait et annonçait l'Evangile du royaume de Dieu (Matth. IV .23, Luc VIII : 1), l'Evangile de Dieu (Marc 1 : 14). Celui que Dieu avait envoyé prononçait les paroles de Dieu, parce que Dieu lui donnait l'Esprit sans mesure (Jean III : 34). “ La parole que vous entendez, disait-il, ce n'est pas de moi, mais elle est du Père qui m'a envoyé. ” (Jean XIV : 24). Ce sont ces paroles de Dieu qui authentifient le Christ comme Fils de Dieu . “ Je leur ai donné les paroles que tu m'as données et ils les ont reçues, ils ont vraiment reconnu que je suis venu de toi et ils ont cru que c'est toi qui m'as envoyé. ” (Jean XVII : 8). La semence divine répandue sur le champ du monde, c'est la parole du royaume (Matth. XIII : 18). La parole est la vérité et la lumière ; Christ sait que cette parole est puissante pour réaliser tous les effets qu'elle se propose : “ Ma parole n'est-elle pas comme un feu, a dit Dieu, comme un marteau qui brise le roc ? (Jér. XXIII :29). Une fois qu'elle est sortie de ma bouche, ma parole ne revient jamais à moi sans effet, sans avoir réalisé ce que j'ai voulu et accompli l'oeuvre pour laquelle je l'ai envoyée. ”  (Es. LV : 9-12). Le Christ le sait et l'annonce. Lorsqu'elle est prêchée, entendue et crue, la parole purifie l'homme pécheur de toutes les souillures (Jean XV : 3), ressuscite ceux qui sont spirituellement morts (Jean V : 25), sanctifie les croyants (Jean XVII : 17). Constatant par expérience la puissance de cette parole, les foules se pressaient autour de Jésus pour l'entendre (Luc V : 1). Heureux celui qui écoute la parole de Dieu et qui la garde ! (Luc XI : 28). Heureux celui qui la met en pratique : il est semblable à un homme prudent qui a bâti sa maison sur le roc ! (Matth. VII : 24). Heureux celui qui y demeure : il est vraiment un disciple ! (Jean VIII : 31). Par la puissance du Saint-Esprit, il devient l'hôte du Père et du Fils . “ Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole, et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui. ” (Jean XIV : 23). Etant passé de la mort à la vie, il ne vient point en jugement : il a la vie éternelle (Jean V : 24). Malheur, par contre, à celui en qui la parole ne demeure pas (Jean V : 38), qui annule cette parole (Matth. XV : 6) ou qui, l'ayant entendue, reste sous la domination du péché, alors qu'il pourrait en être délivré ! “ Si je ne vous avais point parlé, votre péché n'existerait pas, dit le Christ. Mais je vous ai parlé et maintenant vous êtes sans excuse de vos péchés (Jean XV : 22). Celui qui me rejette et ne reçoit point mes paroles a déjà Celui qui le juge. La parole que j'ai prêchée, c'est elle qui le jugera. ” (Jean XII : 47-48). 
Cet Evangile du royaume sera donc prêché par toute la terre (Matth. XXIV : 14, Luc XXIV : 47). Christ en confie l'administration à ses apôtres et à ses disciples. Il leur en indique le contenu : “ Prêchez et dites... ” (Matth. X : 7). Il prend soin d'affirmer que, quand ils l'annoncent, c'est comme si lui-même, le Christ, l'annonçait en personne : elle est et reste la parole de Dieu ; elle conserve la même puissance et la même efficacité : “ Qui vous écoute, m'écoute (Luc, IX : 16). Qui vous reçoit me reçoit , et qui me reçoit reçoit Celui qui m'a envoyé. Celui qui reçoit un prophète en qualité de prophète recevra une récompense de prophète (Matth. X : 40-41). Qui vous rejette, me rejette ; et qui me rejette rejette Celui qui m'a envoyé (Luc IX : 16). Tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel et tout ce que vous aurez délié sur la terre, sera délié dans le ciel. ” (Matth. XVIII : 18). Jésus a prié pour ces témoins de la bonne nouvelle, qui prêcheraient en son nom la repentance et la rémission des péchés (Luc XXIV : 47), afin que leur ministère soit béni (Jean XVII : 20). Après sa résurrection, il les institue solennellement dans leur charge de prédicateurs : “ Allez donc, enseignez toutes les nations, en, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et en leur apprenant à garder tout ce, que je vous ai commandé. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la consommation du temps (Matth. XXVIII : 19-20). Allez par tout le monde et prêchez l'Evangile à toute créature. Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé, mais celui qui ne croira pas sera condamné. ” (Marc XVI : 15). Marc termine son récit par ces mots : “ Pour eux, étant partis, ils prêchèrent en tous lieux. Le Seigneur agissait avec eux et il confirmait la parole par les miracles qui l'accompagnaient. ” (Marc XVI : 20).  
L'ordre de mission que reçoit Paul, sur le chemin de Damas, est conçu en ces termes : “ Relève-toi et tiens-toi debout ; car je te suis apparu pour t'établir ministre et témoin des choses que tu as vues et de celles pour lesquelles je t'apparaîtrai encore. Je te protégerai contre ce peuple et contre les païens vers lesquels je t'envoie pour leur ouvrir 
les yeux, afin qu'ils passent des ténèbres à la lumière et de la puissance de Satan à Dieu, et qu'ils obtiennent, par la foi en moi, la rémission des péchés et leur part d'héritage avec ceux qui ont été sanctifiés. ” (Actes XXVI : 16-18). 

2. - LE TEMOIGNAGE DES APOTRES 

Par leur ministère et leur expérience d'hommes et de prédicateurs, les apôtres corroborent toutes les affirmations du Christ sur la nature, l'autorité, la vivacité, la puissance, l'efficacité de la parole prêchée, et attestent l'authenticité des promesses qui leur ont été faites par le Christ incarné, ressuscité et glorifié. Ils sont conscients de l'importance suprême de leur charge. Paul, qui n'a pu oublier en quels termes il y fut établi, est serviteur de Dieu et apôtre de Jésus-Christ “ pour amener les élus de Dieu à la foi et à la connaissance de la vérité qui produit la piété, dans l'espérance de la vie éternelles… mise en évidence... par la parole dont la prédication lui a été confiée sur l'ordre même de Dieu ” (Tite I : 1-3). Ce sont les paroles de vie que les apôtres annoncent au peuple (Act. V : 19-20). Etablis pour la défense de l'Evangile, ils doivent le prêcher par amour, avec des dispositions bienveillantes (Phil. I : 15-18) et de purs motifs (I Thess. II : 3). 
Puisqu'elle est la parole de vérité, les apôtres exigent pour elle une autorité absolue ; leurs propres coeurs y sont soumis, ceux qui l'entendront doivent s'y soumettre inconditionnellement : “ Je vous déclare, frères, dit Paul, que l'Evangile qui a été annoncé par moi n'est pas de l'homme ; car je ne l'ai ni reçu ni appris par un homme, mais par une révélation de Jésus-Christ (Gal. I : 11-12). C'est de la part de Dieu que nous parlons en Christ devant Dieu (II Cor. II : 17). Celui qui rejette ce que nous disons ne rejette pas un homme, mais Dieu. ” (I Thess. IV : 8). Aussi écrit-il aux Thessaloniciens : Nous rendons grâces “ de ce qu'en recevant la parole de Dieu que nous vous annoncions, vous l'avez accueillie, non comme une parole d'homme, mais comme la parole de Dieu, ce qu'elle est véritablement ” (I Thess. II : 13). 
“ Il y a un seul Dieu et un seul Médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ, homme, qui s'est donné lui-même en rançon pour tous ” (I Tim. II : 5-6) ; tel est le contenu de la prédication ayant pour but d'instruire dans la foi et dans la vérité. Ce message est la prédication de la vérité (Col. 1 : 4), prédication de Jésus-Christ, le Seigneur (II Cor. IV : 5), du royaume (Act. XX : 26), de la vie éternelle, (I Jean I : 2) ; elle contient toute révélation, toute connaissance, toute prophétie, toute instruction (1 Cor. XIV : 12), toutes choses dans lesquelles les anges désirent plonger leurs regards (I Pier. I : 12), elle est le lait et la nourriture solide (I Cor. III : 1-3). 
Prêchée avec la puissance de l'Esprit Saint (I Thess. I : 4-5), le Seigneur agissant avec ses prédicateurs et confirmant lui-même la parole qu'ils annoncent (Marc XVI : 20), la puissance de cette parole prêchée est la puissance même de Dieu (I Cor. I : 18), car elle accomplit les oeuvres que Dieu seul, ou le Christ, ou l'Esprit Saint peuvent opérer dans le coeur des hommes perdus ; son efficacité est divine. L'Evangile produit les fruits de Dieu (Col. I : 5). 
La prédication de la parole régénère : “ Vous avez été régénérés, non par une semence corruptible, mais par une semence incorruptible, par la parole de Dieu, qui est vivante et qui dure éternellement... C'est cette parole qui vous a été annoncée par l'Evangile. ” (I Pierre I : 23, 25). Elle engendre en nous la créature nouvelle (Jac. I : 18). Dans le domaine de la vie consciente, elle conduit les élus de Dieu à la foi et à la connaissance de la vérité (Tite I : 1-3, Jean I : 6-8). Elle est la cause instrumentale de la foi : “ Les Juifs et les Grecs, dit l'apôtre, ont tous le même Seigneur, riche pour tous ceux qui l'invoquent. Car quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé (Joël II : 32). Mais comment, ajoute-t-il, invoqueront-ils Celui dont ils n'ont pas entendu parler ? Et comment en entendront-ils parler, s'il n'y a personne qui le leur prêche ? Et comment ira-t-on le leur prêcher, s'il n'y en a pas qui soient envoyés ?... Ainsi, la foi vient de ce qu'on entend, et l'on entend lorsque la parole de Christ est prêchée. ” (Rom. X : 12-17). Affermissant sans cesse le croyant, la prédication de la parole conduit à l'obéissance de la foi (Rom. XVI : 25-27) et confère tout ce qui est nécessaire à l'accomplissement de la sanctification, à l'obéissance aux commandements de Dieu dans la reconnaissance de la grâce reçue. Elle enseigne à nous dépouiller, en ce qui concerne la vie passée, du vieil homme corrompu, et à être renouvelé d'esprit ; à nous revêtir du nouvel homme, créé à l'image de Dieu dans la justice et la sainteté que produit la vérité (Eph. IV : 20-24). Elle confère l'espérance des cieux (Col. I : 4), le Saint-Esprit, scelle en Jésus-Christ, par le même Esprit, et opère les miracles (Gal. III : 2, 5, Eph. I : 13) ; elle agit efficacement en tous ceux qui croient (I Thess. II : 13), et les comble de toutes les richesses de Jésus-Christ (I Cor. I : 5). A ceux qui ont accueilli le témoignage annoncé dans la prédication de l'Evangile, il ne manque aucun don de la grâce ; ils les ont tous reçus, sans qu'aucun ne manque (I Cor. I : 4-7). Partout où il est annoncé, l'Evangile porte des fruits salutaires (Col. I : 5). 
Même lorsque les hommes, entendant cette prédication, trouvent en elle une occasion de scandale ou de chute et résistent à l'Evangile, cette parole n'est pas sans efficacité ni puissance : “ Grâces soient rendues à Dieu qui... répand en tous lieux, par notre ministère, le parfum de sa connaissance ! Car nous sommes devant Dieu la bonne odeur de Christ parmi ceux qui sont sauvés et parmi ceux qui périssent : pour ceux-ci, une odeur de mort, qui donne la mort ; pour ceux-là, une odeur de vie, qui donne la vie. ” (II Cor. II : 14-15). Même alors, elle accomplit les desseins insondables de Dieu, et ne retourne jamais à lui sans effet. 

Séquence E/3
in Hokhma n°46-47 /1991, p.40-45

Extrait de "L'œuvre du St-Esprit dans la conviction et la conversion"
      par J.A. Packer, 
      canadien, professeur au Regent Collège

Je porterai l'attention sur le travail du Saint-Esprit dans l'acte même de la conviction personnelle et de la conversion. La conversion est un sujet vital : sans elle, personne ayant dépassé le stade de la petite enfance et aux capacités mentales normales ne peut être sauvé. La conversion est un sujet très largement incompris. Beaucoup pensent que ce doit être une expérience violente, un courant de sentiment associé à des campagnes de réveil et des chorales chantant “ Tel que je suis ” ou encore à cette forme étrange de K.O. que certains appellent “ tomber, frappé de l'Esprit ”. Cependant certaines conversions se passent sans émotivité et toutes sont des événements impliquant bien plus que des sentiments nouveaux, comme nous le verrons. Tirer au clair le sujet de la conversion est par conséquent important et c'est cette même clarté que je vais essayer d'apporter aujourd'hui, lorsque je parlerai premièrement de l'Esprit en tant qu'auteur de la conversion, deuxièmement de l'oeuvre accomplie par l'Esprit dans la conversion et troisièmement des moyens employés par l'Esprit dans la conversion. 

1. LE SAlNT-ESPRIT : AUTEUR DE LA CONVERSION 
Qu'est-ce que la conversion ? Ce terme signifie : se détourner d'une chose et s'attacher à une autre. La conversion chrétienne elle, signifie selon le Nouveau Testament, se détourner de l'idolâtrie et du péché pour s'attacher à Dieu au travers de Jésus-Christ. On analyse ce changement d'un certain point de vue comme repentance à l'égard de Dieu (signifiant d'abord un changement dans sa façon de penser et ensuite dans sa façon d'agir) et d'un autre point de vue comme foi en Jésus-Christ (signifiant un engagement confiant débouchant sur une confiance engagée). En cela se trouve la réaction que la Parole réclame. 
Mais le coeur des hommes déchus n'est pas en accord avec Dieu, saisi qu'il est de l'allergie à Dieu appelée péché. De même prendre la Parole au sérieux, et se tourner vers Dieu d'une façon profonde n'est naturel à aucun d'entre nous. Aussi il semblerait que l'évangélisation soit une tâche sans espoir; personne ne répondra à la Bonne Nouvelle. Mais grâce à Dieu, ce n'est pas le cas. Beaucoup, comme nous-mêmes, se tournent effectivement vers Dieu et ne s'en détournent plus par la suite. Que c'est remarquable ! Le Nouveau Testament l'explique par le fait que les pécheurs sont appelés - ce qui signifie qu'on ne leur dit pas seulement la vérité au sujet du salut mais qu'ils sont également conduits par Dieu à voir en elle la vérité, pour qu'ils se repentent et acceptent le Christ, ensuite qu'ils sont gardés par la puissance de Dieu pour la gloire. La conversion chrétienne, acte d'homme, se révèle être également et fondamentalement une oeuvre de Dieu.
 
La conversion est donc un exercice de la souveraineté divine par laquelle Dieu par son initiative et sa puissance nous dirige vers lui bien que psychologiquement, le discernement et la décision soient de notre ressort. Quand nous repensons à notre conversion, les Ecritures de même que nos propres coeurs nous disent que nous nous sommes tournés vers Dieu parce que nous avons été dirigés ainsi, nous avons fait confiance au Seigneur parce que Dieu lui-même nous a attirés à lui. Cette certitude explique que les chrétiens de langue anglaise parlent depuis plus de quatre siècles de “ being converted ” (être converti) tout comme le fait la version King James de la Bible même si le terme grec pour converti (epistrepho) est toujours utilisé dans le Nouveau Testament à la voix active. Dans cet acte de la grâce toute puissante, le Saint-Esprit est l'agent direct. Il éclaire, convainc, stimule, incite à la nouvelle naissance, fait part de la repentance et incite l'âme convertie à confesser que “ Jésus est Seigneur - Seigneur de tous et Seigneur sur ma vie. ” 
Psychologiquement, les conversions prennent des formes innombrables. Certaines sont calmes, d'autres tumultueuses. Certaines sont rapides et claires, survenant au moment où la Parole de Dieu est comprise, d'autres mettent des années avant que la foi en Christ ne soit déclarée avec confiance et netteté. Certaines ont lieu si tôt dans la vie qu'elles ne laissent aucun souvenir conscient, et certaines se passent sur le lit de mort. Les perceptions et expériences par lesquelles Dieu convainc les gens de leur besoin du Christ et les prépare pour la conversion sont également variables. L'Esprit nous attire au Christ en nous convainquant que nous avons besoin de Lui, mais le centre de cette conviction peut être la culpabilité, la honte, la peur, la solitude, le manque de but et de direction dans sa vie, ou le besoin d'aide. Il est important dans notre évangélisation de nous souvenir que, selon les mots de Richard Baxter, l'Esprit “ ne brise pas le coeur des hommes toujours de la même façon ”. Le Dieu qui a aimé la variété dans son oeuvre de création l'aime aussi dans son oeuvre de conversion. Mais l'Esprit souverain fait converger nos chemins ; quel que soit l'endroit d'où nous démarrons, quelles que soient nos différences raciales, sociales, sexuelles, culturelles, nous aboutissons tous au même lieu, à la même relation de foi et d'amour au Seigneur Jésus-Christ, notre Sauveur et Maître. Le succès de l'Esprit dans cette oeuvre illustre bien le titre d'un cantique anglais, “ Dieu de Grâce ”. 

2. LE TRAVAIL DU SAINT ESPRIT DANS LA CONVERSION 
Le Nouveau Testament interprète la conversion en termes christiques et pneumatologiques lorsqu'il parle de recommencer une vie nouvelle avec le Christ par l'Esprit. Il met en corrélation conversion et nouvelle naissance ; nouvelle création ; résurrection des morts ; partage de la mort et de la résurrection du Christ, abandon de son ancienne nature pour revêtir la nouvelle. Pour l'esprit attentif, ces éléments sont des concepts surprenants. Que signifient-ils ? Voyons-le brièvement. 
La nouvelle naissance (Jn 3,3-8) signifie un changement dans notre façon d'exister, si radical et d'une telle portée que sa meilleure illustration est notre sortie du sein maternel pour entrer dans un monde qui nous est inconnus. 
La nouvelle création (II Co 5,17) signifie un changement de perspective et d'attitude inexplicable en fonction ce que nous étions auparavant. 
La résurrection des morts (Eph 2,1,5) signifie la fin du manque de réaction face à la Loi et à la Parole de Dieu, et le commencement d'une relation avec Dieu qui est la véritable vie humaine. 
Le partage de la mort et de la résurrection du Christ (littéralement “ être greffé dans ”) signifie que les qualités qui faisaient du Christ un être parfaitement humain sont maintenant implantées en nous tout comme l'étaient nos anciennes habitudes. Ainsi nous remarquons que nous désirons connaître, aimer, obéir, honorer et faire plaisir à notre Dieu Sauveur plus que toute autre chose au monde, de telle sorte que tout retour au péché nous rend terriblement malheureux, comme jamais auparavant. 
Revêtir une nouvelle nature (Eph 4,22-24 ; Col 3,9-10) signifie prendre à bras le corps cette nouvelle vie de ressemblance au Christ, que Dieu à la fois prescrit et accorde. 
On nous dit que tout cela devient réalité “ en Christ ”, car l'union avec lui, au-delà des frontières du temps et de l'espace, est le fait objectif qui produit ces changements capitaux dans notre être. La conversion que nous voyons maintenant comme l'entrée consciente dans une vie d'unité éternelle avec le Christ est ainsi l'événement le plus considérable qui puisse jamais arriver à n'importe quel être humain car elle fait de Dieu notre centre d'intérêt, du Christ notre gloire et du ciel notre demeure pour toujours. C'est le Saint-Esprit qui effectue cette union, qui la maintient par sa présence en nous, qui lui fait porter des fruits dans la vie avec le Christ et qui un jour finira sa transformation en nous, en nous donnant un corps en harmonie avec notre coeur renouvelé. Comme l'exprimait le puritain Thomas Goodwin, c'est l'Esprit qui “ prend toutes les peines avec nous ”. 
Ceci, et rien de moins, est le travail de la conversion. Il nous appartient, à nous croyants, de nous émerveiller et d'adorer, de nous reconnaître comme de nouvelles créatures en Christ et de prendre au sérieux notre responsabilité quotidienne de vivre, avec l'aide du Saint-Esprit, ce qui a été opéré en nous par sa puissance. Car une conversion véritable se voit à la qualité de vie qu'elle produit. 

3. LES MOYENS EMPLOYÉS PAR L'ESPRIT DANS LA CONVERSION 
Le Saint-Esprit n'est autre que Dieu qui évangélise, car c'est lui qui amène les pécheurs à la conversion. Mais il agit à travers des moyens qui nous impliquent. La tradition occidentale d'une théologie abstraite peut nous conduire à dire que les moyens en question sont: 
Premièrement la prédication et l'enseignement de la Parole accompagnée de signes et de miracles laissés à la discrétion de Dieu pour la confirmer. 
Deuxièmement la manifestation de cette Parole dans l'adoration, la communion, la sainteté, l'amour et les actions de l'église et des individus. 
Troisièmement la prière pour soutenir et renforcer tout cela. Une telle conceptualisation n'est pas fausse ; elle est en fait profondément vraie - mais elle peut voiler notre conscience de la réalité sous-jacente, à savoir que vous et moi, pécheurs sauvés par grâce, sommes appelés à devenir des moyens d'évangélisation alors que nous prêchons, enseignons, témoignons, servons et prions. Dans ce sens, nous sommes tous ouvriers avec Dieu. Maintenant, nous pouvons nous demander pourquoi Dieu nous donne le privilège si stupéfiant et la responsabilité d'être de cette façon employés pour l'évangélisation ; voici la véritable réponse théologique : dans l'évangélisation, le Saint-Esprit respecte la nature humaine telle que Dieu l'a faite et par conséquent il emploie un mode pour communiquer la Parole, qui est véritablement convaincant simplement parce qu'il est incarné. Je m'explique. 
La révélation la plus complète et la plus puissante de la bonté de Dieu fut donnée par notre Seigneur Jésus-Christ lui-même. Il était en personne (comme il l'est toujours au ciel) Dieu, incarné. Afin de nous montrer le plus complètement possible la grâce de Dieu, le Verbe devient chair. Son impact personnel, comme le montre la Parole, était puissant et saisissant comme chez nul autre auparavant ; personne n'a parlé ou agi comme lui et personne n'a pu l'ignorer. Il est toujours présent dans le monde mais pas en chair. Il est présent par le Saint-Esprit dans la vie de ses disciples - nous ! 
La preuve la plus complète et la plus puissante que le salut par le Christ est vérité sera donnée par des personnes que l'on voit vivre de sa puissance et ceci de façon évidente, et dont les vies sont totalement différentes des autres vies qui les entourent. La façon qu'a l'Esprit de travailler en nous via nos esprits est une garantie que toute décision de recevoir la vie nouvelle est le fruit d'une conviction consciente et qu'on ne peut s'attendre à cette conviction que lorsque la nouvelle vie est visible chez ceux qui la portent. 
Autrement la crédibilité nous manquera quelles que soient les raisons que nous pourrons donner de notre foi, tout comme si un homme chauve essayait de vous vendre une lotion pour faire repousser les cheveux. Le monde a le droit de réclamer que la Parole ne lui soit pas uniquement exposée, mais quelle lui soit montrée dans la vie des témoins de Dieu ; il est de notre devoir de servir le monde par ces deux moyens. 
Maintenant, nous voyons pourquoi la norme du Nouveau Testament pour l'évangélisation est et sera toujours la communication par les personnes. Pour la raison suivante : la sainteté personnelle du témoin de Christ doit se voir d'une certaine manière, que ce soit depuis la chaire, dans une conversation courante sur l'Evangile ou dans toutes les activités des évangélistes. Le messager de cette parole qui transforme les vies constitue au moins pour moitié le message. Le témoin le plus pertinent dans les mains de l'Esprit sera celui qui exprimera clairement une conscience personnelle de son propre besoin spirituel et l'expérience personnelle d'une vie nouvelle venue pour y remédier, ainsi que du désir de partager les richesses de cette vie avec d'autres. 
A présent, nous voyons également pourquoi l'adoration et le service d'un rassemblement chrétien, exprimant à grande échelle la réalité de la vie nouvelle, peut être une force si puissante pour l'évangélisation. Le simple fait d'une réunion, ou d'un culte où l'Esprit est présent peut convaincre et convertir par la puissance de l'Esprit d'une façon incroyablement saisissante, pas seulement quand les signes et les miracles de ce qu'on appelle aujourd'hui “ les manifestations puissantes de l'Esprit ” sont donnés mais également quand rien d'autre ne se passe que l'adoration, la prière, et la prédication, toutes menées par l'Esprit. Les signes et les merveilles fondamentaux confirmant la Parole sont ce qu'ils ont toujours été, premièrement la vie transformée de chrétiens, deuxièmement la vie d'adoration et de service des communautés chrétiennes ; la puissance d'évangélisation que constitue la seconde devrait être reconnue à côté de celle de la première. 

FIN